1. Mensagem de Mário Beja Santos (ex-Alf Mil, Comandante do Pel Caç Nat 52, Missirá e Bambadinca, 1968/70), com data de 20 de Dezembro de 2011:Queridos amigos,
Estou sinceramente em crer que esta antologia cobrindo um século de pensamento anticolonial, apesar da diversidade de propostas, nalguns casos contraditórias, destacam o militantismo anticolonial na sua coerência possível, a partir a emergência dos direitos cívicos, da descoberta da negritude e como esta influenciou decisivamente a cultura ocidental, as respostas às exigências de uma luta de libertação que requeria abordagens teóricas especificamente nacionais e onde os valores da cultura foram exaltados como porta-estandarte da resposta armada.
Um abraço do
Mário
Malhas que os impérios tecem:
Quando os pensadores anticoloniais se envolveram nas guerras de libertação
(Continuação)
Beja Santos
No texto anterior, houve a preocupação de pôr em sequência as afiliações múltiplas do pensamento anticolonial, com peso especial nos EUA e na região das Caraíbas, que se veio cruzar com o fenómeno da negritude desenvolvido por intelectuais negros que se impuseram nas metrópoles coloniais, caso de Césaire e Senghor. Destacou-se o périplo de um conjunto de escritores americanos que percorreram África e que foram extremamente críticos quanto à condução do processo colonial, anotando as diferenças entre as comunidades negras assimiladas nos EUA e nas Caraíbas e aquelas que estavam a sair ou se preparavam para sair do estado colonial. É este arco histórico e cultural que permite perceber como o pensamento colonial não nasceu espontaneamente no fim da II Guerra Mundial, teve antecedentes no pan-africanismo que conduziram as novas potências, sobretudo os EUA e a URSS a usá-las no tabuleiro da Guerra Fria. Mas só se pode entender Mário Pinto de Andrade e o incitamento à revolta contra a dominação colonialista no contexto específico de uma revisão apressada da doutrina colonial proposta por Salazar, quando se apercebeu que as independências na Ásia e na África iam inevitavelmente conduzir aos conflitos armados.
O pensamento colonial procurara através da etnografia e da etnologia algumas justificações de índole científica para a menoridade do negro, para a obrigação de o civilizar. O pós-guerra suscitou a urgência e a importância do problema colonial na sua totalidade. É aqui útil recordar a viagem científica do antropólogo Mendes Corrêa à Guiné em 1947. Estamos a falar do mesmo cientista que dirá com a maior das naturalidades o seguinte sobre o mulato: “Como seres humanos, ligados à nossa raça pelos sagrados laços de origem, os mulatos têm direito à nossa simpatia e ajuda. Mas as razões que propusemos não permitem que o papel político dos mestiços vá além dos limites da vida local. Por mais brilhante e eficiente que seja a sua acção no sector profissional, económico, agrícola ou industrial, eles nunca devem – tal como os estrangeiros naturalizados – ocupar lugares de destaque nos assuntos públicos do país, excepto talvez em casos de completa e comprovada identificação connosco em temperamento, vontade, sentimentos e ideias, o que é excepcional e improvável”. A detecção deste racismo fora já obra da geração de Aimé Césaire, a que não faltou a visão crítica de que estava em curso o espectro da extinção das formas de civilização das sociedades colonizadas. Césaire dirá mesmo que a ordem colonialista nunca inspirou qualquer poeta e que nunca um hino de reconhecimento ressoou aos ouvidos dos colonialistas modernos. Ele pediu a palavra aos povos para se pôr termo ao caos cultural dos colonizados. Com base nesse apelo procedeu-se à revisão de como o racismo e o colonialismo tinham despojado as culturas nacionais, reorientando-as para um serviço dócil ao colono. Os compromissos entre as nações independentes e as antigas colónias também se saldaram em fracassos quando esses compromissos obedeceram às tácticas. O texto antológico “O neocolonialismo em África” de Kwame Nkruhmah é de uma importância fundamental para se entender o apelo à unidade africana que em muito sensibilizou Amílcar Cabral.
A antologia privilegia peças incontornáveis de Mondlane e Cabral. Falando de um movimento nacional em Moçambique, Mondlane volta a pôr em equação resistência e cultura: “O desejo dos portugueses de impor a sua cultura em todo o território, mesmo se bem-intencionado, era completamente irrealista devido ao tamanho da população. Constituindo menos de 2 % da população, os portugueses não podiam sequer esperar que todos os africanos tivessem a oportunidade de observar o modo de vida português. A maioria dos africanos só se encontrava com os portugueses na altura do pagamento do imposto, quando eram contratados para o trabalho forçado ou quando as suas terras eram confiscadas”. Dá depois exemplos da revolta dos intelectuais com destaque para a poesia de José Craveirinha com a sua estrutura musical bem demarcada:
Eu sou carvão!
E tu arrancas-me brutalmente do chão
e fazes-me tua mina, patrão.
Eu sou carvão
e tu acendes-me, patrão
para te servir eternamente como força motriz
mas eternamente não, patrão.
Eu sou carvão
e tenho que arder, sim
e queimar tudo com a força da minha combustão.
Eu sou carvão
tenho que arder na exploração
arder vivo como alcatrão, meu irmão
até não ser mais a tua mina, patrão.
Eu sou carvão
tenho que arder
queimar tudo com o fogo da minha combustão.
Sim! Eu serei o teu carvão, patrão!
A peça de Amílcar Cabral intitula-se “Libertação Nacional e Cultura”, foi uma conferência proferida na Universidade de Siracusa (EUA) em Fevereiro de 1970, à memória de Eduardo Mondlane. O movimento de libertação aparece como sinónimo de expressão política da cultura do povo em luta. Explana sobre as experiências de domínio colonial e o imperativo de uma cultura nacional para derrotar de vez o colonialismo. Insiste na sua tese de que os dirigentes do movimento de libertação, originários da pequena burguesia devem estar implicados em conhecer o povo, descobrindo nele a fonte dos valores culturais, isto a par da prática da democracia, da crítica e da autocrítica e da responsabilização crescente das populações na gestão da sua vida.
Esta antologia contempla um século de pensamento anticolonial e desmonta a lenda de que os movimentos de libertação tiveram a sua origem em razões conjunturais da ganância das superpotências ou em ideologias marcadamente marxistas.
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Nota de CV:
Vd. último poste da série de 13 de Janeiro de 2012 > Guiné 63/74 - P9349: Notas de leitura (322): Malhas que os Impérios Tecem (Mário Beja Santos)
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